Pourquoi je déteste les gourous

Ma Anand Sheela et Osho dans la série documentaire Netflix,Pays sauvage sauvage. Photo: Netflix

L'une des histoires les plus drôles de feu l'écrivain indien RK Narayan est vraie, qui se déroule en Amérique. L'histoire, racontée dans un essai de son livreGourou réticent, se déroule pendant le passage de l'auteur dans les années 1960 en tant que professeur invité dans le Midwest, où il est traité à son arrivée comme une sorte de saint. Il blâme les thèmes dans son travail pour la confusion - l'occulte, la vie après la vie, la sainteté - mais aussi son indienne. La «croyance en mon adaptation spirituelle», écrit-il si forte, qu'il a commencé à se rapporter à son travail le plus célèbre, le roman connu sous le nomGuide, une fois sous-titré «l'histoire d'un gourou réticent». Dans l'essai, dont le titre fait écho à cette phrase, Narayan s'identifie à «Raju, le héros de monGuidequi a été confondu avec un saint et a commencé à se demander à un moment donné si une époux soudain avait commencé à se montrer sur son visage. » Il se termine avec l'histoire d'un appel téléphonique à 4 heures du matin d'un jeune collègue indien, exigeant une prédiction des retombées après un bouleversement à l'université. Pourquoi, a demandé Narayan, une telle question, à un tel temps? «Ne vous levez pas à quatre pour vos méditations?» est venu la réponse. «Je pensais qu'à cette heure, tu serais dans un état d'esprit pour connaître l'avenir.» Narayan lit l'appel comme une nouvelle mesure de la mesure dans laquelle un Indien peut aller en faisant semblant d'être surhumain. «De toute évidence, ce scientifique avait pris la tendance générale dans l'atmosphère», écrit-il. «Bien que je puisse apprécier la notion moyenne des Américains que chaque Indien était un mystique, j'ai été plutôt choqué dans ce cas, car je m'attendais à ce qu'un Indien lui-même sache mieux.»

Dans la nouvelle série documentaire NetflixPays sauvage sauvage, nous observons un homme qui confirme cette règle, bien qu'il ne traduiserait sûrement pas sa sainteté comme simulée: le gourou connu en Inde sous le nom d'Osho, et en Amérique sous le nom de Bhagwan Rajneesh. Réalisé par Chapman et MacLain Way et produit par Mark et Jay Duplass, la série se déroule à Antelope, Oregon, une ville rurale où un homme et une femme - Rajneesh et sa fille droite, Ma Anand Sheela - Land en 1983 pour faire un Utopian «Ville», ils appellent Rajneeshpuram. L'expérience réussit, pendant un certain temps, ses citoyens gonflant suffisamment grand pour faire la une des journaux. Autrement dit, jusqu'à ce qu'il devienne cauchemardesque, avec du poison, des AK-47 et à la barre, Sheela, des sourires clignotants et des doigts du milieu à la télévision nationale. Sheela est la star non officielle de ce drame. C'est une femme contrairement à celles que nous voyons normalement: la féminine dans sa princesse Diana Pantans et ses cheveux cuits chics, mais agressive à la manière de l'homme américain, un type Trump, vraiment. Lorsque Ma Prem Hasya, une femme riche de LA, devient le nouveau n ° 1 de Bhagwan, Sheela devient personne non grata. Elle pense que les nouveaux LA Kids veulent empoisonner Bhagwan pour son argent et son pouvoir; Elle riposte - bien qu'elle n'ait jamais complètement de flics aux détails - avec un complot de meurtre présumé. Mais c'est son personnage qui est assassiné, renvoyé par les tribunaux pour purger des peines de prison et, par la suite, fuyant l'Amérique pour vivre ses jours en Europe.

À ce jour, Sheela conserve ses sentiments de protection pour Bhagwan; Elle ne reconnaît jamais ses propres émotions, au-delà de ceux qui ont été expérimentés pour lui. Le mensonge, les menaces, le meurtre tentent - aucun n'est attribué à ses besoins ou aux désirs ou à la douleur. Cela peut sembler duplicite et peut expliquer sa réception, en ligne et hors, en tant que «Supervillain machiavélique», Comme le dit un article récent.

Je suis peut-être un spectateur pré-ruiné. Je ne pouvais pas m'empêcher de présumer Sheela plus innocent que Bhagwan à partir du moment où je l'ai rencontrée. En lisant plus tard Narayan et son collègue, je me suis senti stupéfait par sa perspicacité. Même les Indiens peuvent tomber dans le mysticisme d'un Indien qui regarde la partie. Ce point clarifie pourquoi l'accent mis sur Sheela me perturbe tellement: l'héritage de Bhagwan informe une histoire plus grande, sur ce que nous permettons à une certaine sorte d'homme de s'en tirer, en Amérique, en Inde, où que ce soit. Il y a peut-être une prudence parmi les gens sensibles à remettre en question un homme brun ces jours-ci. En lisant les critiques de la série Netflix, je pense que je suis témoin d'une répétition de l'acte de fuite d'Osho, de l'homme derrière le rideau Oz.

Dans les temps anciens, le gourou a travaillé principalement pour les shishyas, ou les étudiants, transmettant des connaissances, servant les gens autour de lui. Les méga-gourus comme Osho sont tout le contraire, prenant plutôt que de donner. Pourtant, on déduit dePays sauvage sauvageLa réticence à remettre en question les implications de son héritage, Osho est exempte de reproche, peu importe le manque de profondeur que ses discours filmés réelles révèlent. Étudiant de l'induction hypnotique utilisée par les cultes, Rajneesh a perfectionné «l'art d'être vague, tout en prétendant que vous êtes profond», comme l'a noté un critique dans une épopée, accablantNouvelle RépubliqueAnalyse de l'empire d'Osho. Dans cette capacité à éliminer la critique, il a ouvert la voie à ce que l'on pourrait appeler les gourous de «l'avoir dans les deux sens», de Sri Sai Baba, dont les chambres fermées détenaient près de 100 kilos d'or secrètes trouvés après sa mort, à sans doute le gourou le plus puissant En Inde aujourd'hui, Sadhguru Jaggi Vasudev.

Ces gourous tordent la notion de divinité pour servir les fins matérielles, rejetant le concept de Dieu alors qu'ils se situent comme des dieux vivants. Ils le font par divers moyens - Sai Baba était connu pour produire des montres en or à travers Sleight of Hand, un coup de maître qui garantissait les adeptes, ainsi que les débunches. Osho a introduit un autre type de tour de magie, suite à Vasudev aujourd'hui. Appelez cela une «projection psychologique simple», une phrase qu'il a elle-même utilisée, avec mépris, pour minimiser la croyance en Dieu. Sans doute aucune tradition religieuse consacre l'acte de projection comme l'hindouisme. Les hindous voient le sens dans une plaque de pierre. Les prêtres passent leurs journées à s'occuper de ces icônes muettes, à les laver, à les habiller, à leur offrir de la nourriture. En retour, les idoles ne font techniquement rien, bien que les fidèles diraient que le travail qu'ils font se produit au niveau cellulaire - d'une vie, d'un esprit, d'une âme, d'une planète.

Mon expérience de l'acte de projection hindou s'est produit dans un temple, peut-être le plus célèbre au monde, connu sous le nom de Tirupathi. Quand je suis allé, j'étais hormonal et 14 ans environ, avec un visage inégal et un ressentiment dans mes veines d'avoir à aller avec ma famille en public n'importe où. Je détestais les masses de personnes, que j'imaginais ne me regardaient que, comme si elles avaient reçu un avertissement à l'avance qu'un adolescent profondément maladroit d'Amérique qui n'appartenait pas tout à fait ici ou qu'il serait approché. Lorsque j'ai appris tout le voyage, les heures de conduite, les toilettes inférieures, le temps en famille prolongé, l'écrasement de la masse humaine - tout cela était pour un seul moment d'effondrement d'une idole - je me sentais simultanément avec crainte et mépris, de la Étendue de l'émotion humaine, le besoin de salut, de sécurité ou de changement, si fort que nous entrons dans des arrangements qui nécessitent l'imagination pour avoir un sens. Nous sommes restés en ligne pendant des heures, mes membres pressés par les femmes comme pour m'effacer. Puis j'ai vu l'idole. Il est Venkateshwara, le dieu de la maison de ma propre famille, et donc je l'ai vu plusieurs fois avant et depuis. Mais aucune opinion n'a été comme celle tant attendue à Tirupathi. Tout autour de la sensation m'a enveloppé, des gens qui regardent, pleurent, envoyant leurs besoins et leurs désirs à la dalle de pierre et semblant soulager en retour. Je me sentais enrôlé dans une double conversion en cette halte dans le temps: de la dalle en un dieu, de moi-même à un adorateur.

Osho s'est moqué du genre de projection qui convertit la pierre, mais il a bénéficié de sa force. Une âme en croyance est une chose délicate - elle peut être exploitée ou libérée, selon les circonstances. La pierre, l'objet sur lequel se produit la projection, reste une partie neutre. Un gourou, une idole vivante, nécessite un entretien constant. Osho a usura la position de l'idole tout en soignant un respect de l'argent, se qualifiant de «gourou de l'homme riche» et amassant plus Rolls Royces que quiconque dans le monde. Jaggi Vasudev, son analogue moderne le plus proche, opte pour les motos. La question de savoir comment ils sont capables de tirer ces inconvénients dans une lumière vive est une énigme non résolue parPays sauvage sauvage, qui ne poursuit que la tradition du soutien tacite du «Dieu-Dieu», tenant son acolyte féminin seul sous une ampoule policière. Alors que les crimes d'Osho vivent dans le domaine de la rumeurliste d'allégationsDes courses longues et profondes, des péchés infligés aux vulnérables, du viol sanctionné à la stérilisation forcée des femmes. Peut-être que quand un homme ressemble à la conception populaire de Dieu, comme le font les hommes indiens barbus, nous lui donnons une longue laisse; Nous voulons croire. Ensuite, il y a le licenciement mondial de la pensée orientale comme non scientifique, ce qui permet aux pseudo-mystiques de se débarrasser du non-sens et de s'en tirer.

En regardant les Rajneeshees abandonner leur vie, seulement pour se demander où aller quand le rêve de Rajneeshpuram meurt, je me suis rappelé des pairs que je connais: des disciples de Vasudev, qui ont quitté leurs maisons en Amérique pour travailler indéfiniment dans son ashram gratuitement gratuitement gratuitement gratuitement gratuitement dans son ashram gratuitement ; les sœurs d'amis qui ont disparu, d'abord dans une brume de drogue, alors dans des robes d'or et les bras du mouvement Hare Krishna; un Ami de la famille, dont la loyauté envers le gourou connu sous le nom de Sri Sri Ravi Shankar a été si contraire à tout le reste, ses proches s'inquiétaient de qui financerait son habitude un mois à la suivante.

Lorsque les coûts sont élevés, vous trouvez des acheteurs désespérés. Mon pinceau le plus proche avec un gourou est venu en 2008, car j'ai souffert d'une sévère anxiété après la maladie et la mort de ma mère. Voir des gens anonymes dans un train m'a envoyé dans un état, une spirale sur la façon dont nous étions tous en route vers une fin terrible: tombez malade et mourez. Un trajet en train, la vue d'un homme triste m'a fait me pencher et vomir, comme une poupée pour enfants sombre et comique, String a tiré. Un ami m'a suggéré de rechercher Isha Yoga, l'organisation mondiale dirigée par Vasudev. Dans un café de Delhi, j'ai rencontré un de ses employés pour décider si je devais rejoindre le mouvement, une fille d'origine indienne de Détroit. Dans une voix dépouillée de cadence, elle m'a dit qu'elle et sa mère avaient tout laissé tomber pour emménager dans un ashram d'Isha. Les deux femmes avaient été en proie à la dépression, à l'anxiété et aux pensées suicidaires aux États-Unis - plus. Plus tard, un petit ami que j'avais amené à la réunion a passé en revue les détails avec moi: la boiterie de la hauteur réelle, qui était centrée sur un clip vidéo de Vasudev racontant une blague sur un corbeau, dont la principale allure était sa technique de répéter des lignes encore et encore jusqu'à ce que vous ne pensiez à rien d'autre; la remise des clés de la vie de deux femmes à un homme; Les similitudes entre ma position et la leur - également étirées sur des médicaments, déprimées, parfois suicidaires. J'ai changé d'avis, je ne voulais plus ce remède. Même si mon amie, celle qui avait recommandé Isha, a juré par les résultats, les changements dans elle m'ont frappé comme plus inquiétant que l'espoir - elle avait acquis des habitudes qui, selon elle, la faisaient se sentir plus forte, de respiration, de méditation et de changements alimentaires , mais elle semblait s'adoucir au cœur, se rapprochant toujours plus du gourou, le citant à tout moment, se sentant mal à la moindre déviation par rapport à ses prescriptions. Il semblait tenir sa force, pas elle.

Je suppose que c'est la marque de marque de Gurudom qui me dérange, comment le modèle de revenu du gourou - ou du temple ou du télévangéliste s'appuie sur la substance pour fonctionner. Plus souvent qu'autrement, une femme devient le principal subalterne, déjà formé par le monde pour aider les hommes à obtenir le leur. Elle en fait un bon travail, comme Sheela l'a fait, jusqu'à ce qu'elle se glisse, devient émotive, et est rejetée, moquée comme jalouse et laide et nécessiteuse, devient un personnage secondaire, donc quand elle raconte sa propre histoire des années plus tard, c'est Derrière un écran de désintérêt feint pour son moi émotionnel, un engourdissement développé au fil des années à être dit que ses besoins remplacent tout le reste. La leçon du gourou concerne la capacité de tout humain ordinaire à imaginer la perfection et à le manifester. Mais alors, à quoi sert un gourou qui opère comme certains thérapeutes, sur une chronologie fixe, six séances, puis vous avez terminé, un sentiment de votre propre force dans votre poche à emporter avec vous? Ce genre d'homme pourrait gagner suffisamment d'argent pour deux voitures, pas 100 - plus que tout autre propriétaire de Rolls, comme le fait le Bhagwan à l'époque. Il pourrait avoir un chaud dans sa vie, pas un approvisionnement infini. Beaucoup plus amusant pour garder le mythe en vie - vous pouvez vous en tirer tellement.

Pendant son séjour dans le Midwest, Narayan raconte une conférence qu'il a donnée à un chercheur américain, dans lequel il suggère une différence entre les besoins des membres des mondes en développement et développés. «Votre recherche concerne un« gourou »qui peut vous promettre une exaltation mystique instantanée; Alors que votre homologue recherche une subvention de fondation », comme il le dit. «Le jeune de mon pays apprendrait plus tôt à organiser une entreprise ou à fabriquer une bombe atomique ou une automobile que de se tenir sur la tête.» Il est facile, comme Narayan, de rejeter les adeptes des gourous indiens en tant que brats du premier monde, les Américains axés par un excès au point de dépendances destructrices, sinon sur les produits pharmaceutiques, que sur les charlatans indiens barbus. Mais lors de mon dernier voyage en Inde cette année, j'ai trouvé un nouveau ténor dans la conversation autour de Jaggi Vasudev. J'étais Narayan, déçu par les compatriotes Indiens tombant amoureux du simulacre. Un ami de la famille avec qui j'ai passé une fois des heures agréables se moquer de l'hypocrisie de l'isha parrain m'a maintenant dit qu'il était venu, comme il l'a dit, "un grand orateur." Une tante a dit la même chose, que ses compétences en oratoire ne peuvent pas être refusées, si vous le voyez y aller à la télévision. Je me suis demandé à mon jugement. Avais-je tort, un gamin Know-it-tout? Plus tard, à l'aéroport, une copie deCosmopolitea arrêté mon 180; Dans ce document, un profil de Vasudev centré sur les motos, ses paroles réelles dépassant quoi que ce soit au-delà d'un zèle auto-promotionnel, aucun souci d'intérêt à permettre le fonctionnement indépendant des autres systèmes humains, autant qu'une célébration de leur dépendance à son égard. J'ai arraché l'histoire, pensant que je pourrais écrire sur lui, puis je l'ai jetée lorsque la vue n'a apporté que de la colère, à l'idée des femmes que j'ai vues avalées dans son empire.

L'interaction entre les systèmes économiques et religieuses est longue et implique l'échec de l'une à renforcer l'autre. La subvention de la fondation est également livrée avec son propre ensemble de coûts, ses propres exigences sur la foi, les exigences de soumission. Osho aimait le capitalisme et détestait Gandhi pour idéaliser la pauvreté; En fin de compte, il a prouvé la capacité d'un leader capitaliste à dépouiller d'autres de leurs ressources. Les évangélistes chrétiens affamés des chiffres savent cibler les Indiens de basse caste, les castoffs d'un système qui a mal fait par eux. On se demande qui, le cas échéant, habilite réellement l'individu, le vulnérable, le sans-abri, la femme suicidaire. La membrane séparant les promesses de l'Est et de l'Ouest, le mysticisme et le corporatisme, semble suspecte. Nous sommes tous, semble-t-il, à la recherche de quelque chose.