Bienvenue dans une série en plusieurs parties sur leHistoire du cinéma hindi. À travers des films individuels et des œuvres plus vastes de certains cinéastes hindis, nous explorerons les moments forts de 70 ans de cinéma, commençant en 1950, trois ans seulement après que l'Inde a obtenu son indépendance de la domination britannique, et se terminant dans les années 2010.
(En raison du grand nombre de films hindi extraordinaires réalisés dans les années 1970, la décennie est couverte en deux parties pour mieux explorer les différents aspects de ses films.)
Dans le, le cinéma hindi, fortement inspiré des cinéastes européens et peuplé d'acteurs, d'écrivains et de metteurs en scène formés au théâtre classique indien, a exploré diverses visions d'un nouveau pays. Dans le, il a emmené son public en vacances. Les films explorent toujours des thèmes complexes et se lancent dans l’expérimentation, mais amènent également leurs spectateurs dans les montagnes et les mers d’une nouvelle nation fière. Les années 1970 ont cependant changé le cours du cinéma hindi.
La productivité des années 1970 n'avait d'égale que sa qualité, mais aucune décennie de films hindi n'a été autant impactée par la politique indienne. La Première ministre Indira Gandhi a adopté, avec sa majorité au Congrès, une série de lois populaires, notamment des lois nationalisant les banques, renforçant le secteur agricole du pays et améliorant l'élevage du bétail. Mais la guerre de libération du Bangladesh, une crise catastrophique qui a causé la mort et le déplacement de millions de personnes, ainsi que l'inflation provoquée par la crise pétrolière de 1973, a jeté les bases de la déclaration de l'état d'urgence par Gandhi. Cela s’est accompagné d’un chômage élevé et d’une colère populiste générale contre le gouvernement. Les Indiens étaient furieux et voulaient un sauveur. Les films qui défendaient les droits des travailleurs et critiquaient le système des castes sont devenus plus pointus dans leur présentation, mais l'invention du trope hindi du « jeune homme en colère », proposé pour la première fois par Hrishikesh Mukherjee, peaufiné plus tard par le duo de scénaristes dynamite Salim-Javed au fil du temps. Au cours de deux douzaines de films, et incarné par Amitabh Bachchan, il a offert au public un sauveur, un héros dont la juste colère a assuré la délivrance. C’était une époque difficile pour un Indien ouvrier ou de la classe moyenne, mais c’était une très bonne époque pour aller au cinéma.
Filmographie de Shyam Benegal, Partie I :Ankur (Le semis)(1974)
S’il y a jamais eu un réalisateur hindi qui a compris que les personnages conduisent l’intrigue, et non l’inverse, c’est bien Shyam Benegal. Inspirées par le cinéma néoréaliste de Satyajit Ray et Bimal Roy, les histoires de Benegal, centrées sur des personnages féminins, étaient marquées par une caractérisation profonde et des réprimandes cinglantes des coutumes indiennes.Ankurétait son premier film et l'un des meilleurs et des plus importants films hindi jamais réalisés.
Lakshmi (la légende indienne Shabana Azmi dans son premier film), membre analphabète de la classe des Dalits dans l'Inde rurale, est coincée dans un mariage sans enfant avec Kishtaya (Sadhu Meher), un alcoolique sourd-muet. Surya (Anant Nag) est le fils gaspillé d'un riche propriétaire foncier ; il est obligé d'obéir à son père, qui sait que son fils ne veut que faire des études supérieures dans le but de passer du temps avec ses amis tout aussi gaspilleurs. Après avoir épousé sa petite épouse, Surya est envoyé pour superviser les terres agricoles de son père, chargé d'attendre que sa nouvelle épouse atteigne la puberté ; ses employés sont Lakshmi et Kishtaya, qui effectuent tout le travail manuel.
À première vue, Surya semble être une meilleure classe d’humains que les membres nonchalamment classistes et sexistes de sa caste bien née. Il est heureux de manger et de boire la cuisine de Lakshmi, refusant les offres de plats faits maison du prêtre brahmane local désapprobateur. Il semble sympathique au sort de Lakshmi, devant communiquer sans un mot avec un mari ivre dont le comportement frustrant la met à l'épreuve quotidiennement. Mais lorsque Kishtaya s'enfuit après avoir été publiquement puni pour avoir volé du grog (moonshine), Lakshmi et Surya entament une relation sexuelle. Mais elle connaît le score ; cela ne peut pas durer, sa femme viendra un jour vivre avec lui. Il promet, malgré les avertissements de son père selon lesquels les villageois ont commencé à parler, qu'il prendra toujours soin d'elle.
La vraie nature de Surya se dévoile lorsque Saru (Priya Tendulkar), sa femme désormais majeure, arrive vivre avec lui, juste au moment où Lakshmi commence à montrer des symptômes de nausées matinales. Saru renvoie Lakshmi et Surya traque sa maîtresse pour qu'elle se fasse avorter. Pour aggraver les choses, notamment pour le religieux Lakshmi, Kishtaya revient, s'étant débarrassé de sa dépendance, les mains pleines de l'argent qu'il a gagné pour sa femme. Mortifiée par sa situation, Lakshmi pleure. Les enchevêtrements crescendo dans une finale déchirante d’appel à l’action.
Ce serait une chose si ce film hindi sans chansons était une représentation compétente des inégalités du système de castes, de la misogynie, de l'infidélité, du handicap, de la dépendance et de l'ignorance. MaisAnkurest une dévastation cinématographique. Chaque image – l'éclairage et le cadrage du directeur de la photographie Govind Nihalani sont un élément essentiel du succès de Benegal en tant que réalisateur – clarifie le déséquilibre des pouvoirs de ses personnages. Lakshmi est presque toujours penchée, balayant, cuisinant, époussetant ou assise sur le sol, ou a la tête baissée devant Surya. La simple beauté de la nature – la flore et la faune, le chant des oiseaux, le doux tambour de la pluie – témoignent silencieusement des mosaïques de violence émotionnelle.
Le scénario de Benegal laisse place à l'ambiguïté : on ne sait pas si Kishtaya soupçonne l'infidélité de sa femme, ou s'il s'en rend compte et lui pardonne, tout comme on ne sait pas s'il s'est tourné vers l'alcool parce qu'il ne pouvait pas donner d'enfant à sa femme. Les costumes de Swadesh Pal ajoutent plus de détails. Au début, Lakshmi, pauvre, ne porte que des saris aux couleurs primaires. Ses bijoux en or, probablement offerts lors de son mariage, sont simples. Mais à mesure que sa vie devient plus compliquée, les couleurs de sa tenue vestimentaire deviennent également plus compliquées. Elle passe du rouge, du jaune et du bleu aux violets et aux verts. Et contrairement à l’écrasante majorité de ses collègues réalisateurs, Benegal laisse les conversations se dérouler sans aucune musique de fond. Un réalisateur respectant la capacité de son public à comprendre les signaux émotionnels, sans les accents d'une flûte triste ou d'un sitar courageux et joyeux, reste un trait bien trop rare.
Peut-être l'aspect le plus stupéfiant deAnkurLe succès de est que le film était le premier film du Benegal. Nag, Tendulkar et Meher livrent tous des performances d'un réalisme perçant, Nag incarnant en particulier une version indienne du conservateur américain qui prétend ne pas voir la race. Ce que Surya veut dire en répétant à plusieurs reprises qu'il ne croit pas aux castes, c'est que cela ne l'a jamais affecté et qu'il n'a donc pas à y penser. Mais le véritable champion de ce film est Azmi. Bien qu'elle ait joué dans d'autres projets, c'était son premier film sorti, et elle a rapidement remporté un National Film Award (Oscars indiens), le premier des cinq qu'elle remporterait, dont un tour du chapeau en 1983, 1984 et 1985. L'Indienne Meryl Streep, capable de faire à peu près tout. Sans sa performance époustouflante,Ankurn’est peut-être pas la référence culturelle qu’elle est aujourd’hui. Comme Benegal, Azmi apparaîtra encore et encore dans cette série, et l'histoire du cinéma hindi s'enrichira à jamais de leurs contributions.
Manoj Kumar, auteur
Il y a peu de choses à admirer dans l’idéologie de l’acteur, écrivain, monteur et réalisateur Manoj Kumar. Au mieux, il était un patriote, profondément fier de l’Inde qui avait finalement repoussé les Britanniques. Au pire, ses films épousaient un conservatisme religieux naissant qui semble presque suranné en comparaison de la rhétorique fondamentaliste hindoue de droite actuelle sur les groupes marginalisés, mais qui y a presque certainement contribué. Certes, les films de Kumar ne mentionnent jamais la haine ou l’intolérance, mais se concentrent simplement sur l’hindouisme comme seul mode de vie moral (plutôt que sur la solidarité hindou-musulmane).
Néanmoins, la façon dont Kumar a accompli cette mission particulière mérite, bizarrement, un certain crédit. Il a relayé son message conservateur en utilisant à peu près toutes les techniques de la Nouvelle Vague européenne qu'il a pu trouver.Est et Ouest(1970), que Kumar a produit, co-écrit et réalisé, donne souvent l'impression que Kumar a laissé tomber de grandes quantités d'acide en regardant du cinéma français. Arrêts sur images, sauts, décors tournants, paysages multicolores kitsch, costumes des années 70 sous stéroïdes, hippies européens parmi les acteurs se déhanchant et dansant au rythme des prières hindoues, c'est un film absolument fou qui, malgré ses vues paroissiales, est un régal pour les yeux et les oreilles. .
L'intrigue n'a rien de spécial : par une nuit pluvieuse avant l'indépendance indienne, un combattant de la liberté est tué alors qu'il rendait visite à sa femme enceinte, Ganga (Kamini Kaushal). La police britannique a été informée de sa présence par Harnam (Pran), dont la famille nie ses actes de trahison. Harnam kidnappe son petit fils sous la garde de Kaushalya et s'enfuit en Angleterre. Le fils du révolutionnaire assassiné, Bharat (joué par Kumar lui-même), grandit pour devenir un fervent hindou qui a toutes les opinions habituelles sur le fait que la culture hindoue est la meilleure culture, que les femmes doivent être correctement couvertes et s'en tenir à l'entretien de la maison, que une relation parent-enfant est tout ce dont on a besoin pour s'en sortir, etc. Bharat subit le choc de sa vie lorsqu'il se rend à Londres pour étudier, non seulement selon ses normes sociétales - le film y croit fermement et crie « L'Est est bon, l'Ouest est bon ». mauvais ! » – mais par le comportement des immigrants indiens qui ont élu domicile en Angleterre et se sont assimilés à sa culture.
Est et Ouestexplore plusieurs thèmes nouveaux pour le public indien au début des années 1970, à savoir les expériences des Indiens qui partent et s'installent en Occident. Kumar fait explicitement référence à cette fuite des cerveaux pour critiquer les Indiens qui abandonnent leur nation pour enrichir une puissance coloniale. Sharma (Madan Puri), l'amie du défunt père de Bharat, a deux enfants en Angleterre avec une épouse indienne qui parle rarement l'hindi ; comme leur mère entièrement occidentalisée, Preeti (Saira Banu) et Shankar (Prem Nath faisant sa meilleure imitation de Ringo Starr) et tous les Indiens de leur connaissance utilisent des versions anglicisées de leurs noms et sont rarement aperçus sans alcool, cigarettes ou drogues. Pourtant, Sharma aspire à y retourner. Sa culture et sa famille lui manquent et il accède aux souvenirs de son ancienne vie en écoutant des disques de chanteurs classiques indiens – des disques que sa famille méprise et le supplie d'éteindre.
C'est à travers Preeti, Shankar et leurs amis que Kumar fait l'essentiel de sa propagande. Sa caméra est braquée sur les ventres et les cuisses exposés de jeunes Anglaises, les pintes de bière et les verres de scotch entre les mains de hippies en fête, les lumières électroniques sinistres de Piccadilly Circus et les rues nocturnes de Londres, la froideur hautaine des vitrines des grands magasins.Est et Ouestpossède un superbe travail de costumes : des textiles éclatants des années 1970 composant des minijupes, des chemises à carreaux et des blazers à larges revers ; de gros pendentifs, des boucles d'oreilles pendantes et des bagues de cocktail, qui sont tous traités comme irrespectueux envers l'Inde. Judith Butler s'en donnerait à cœur joie avec le regard masculin de Kumar. Il présente des images qu'il sait contraires aux valeurs hindoues, mais n'accepte aucune responsabilité pour les angles lubriques de son appareil photo, qui s'attardent sur le décolleté et les fesses recouverts de tissu translucide.
Bharat mène à contrecœur un petit exode vers l'Inde, pariant tranquillement que s'ils passent suffisamment de temps en Inde, ils la considéreront comme une terre supérieure. C'est un succès pour le public, donc il réussit, et les rebondissements que prend l'histoire pour y arriver sont complètement déséquilibrés. Mais le style visuel du film est déjà tellement dingue que l'histoire s'accorde bien avec l'exécution, un exploit assez rare dans les films hindi qui empruntent beaucoup aux écoles de cinéma non indiennes. Le gouffre entre la stylisation frénétique et hallucinogène du film (même lorsque le décor revient en Inde) et son message global ne pourrait pas être plus grand, mais même si un public moderne ne respecterait pas son message, Kumar trouve un moyen de tout faire. travail.
Shor (bruit)(1972)est un type de film Kumar très différent. Il a écrit, réalisé, édité et joué en tant que Shankar, un travailleur de la machine pleurant la perte de sa femme Geeta (Nanda, qui apparaît dans des flashbacks profondément émotionnels), qui a poussé leur fils Deepak (Satyajeet) hors du chemin d'un train venant en sens inverse, mais ne pouvait pas se sauver à temps. Depuis l'accident, Deepak n'a pas parlé en raison d'une blessure à ses cordes vocales; La chirurgie pour restaurer son discours coûte la somme astronomique de 2 000 roupies (ajustée pour l'inflation, soit plus de 94 000 roupies). Shankar promet de collecter l'argent d'une manière ou d'une autre.
Tout aussiPurab Aur Paschima soulevé de nouveaux thèmes, aussiShor; Le premier étant la nature de la monoparentalité en deuil. Malgré son chagrin et sa solitude, Shankar est attentif et émotionnellement présent dans la vie de son fils. Ils partagent la perte de l'autre, chantent une chanson de Geeta (L'une des plus belles chansons de film hindi de l'histoire) Quand elle lui manque et visitez une plage, le trio a assisté.
Deux aspects deShorDéfinissez-le de l'œuvre de Kumar. Le premier est sa séquence d'ouverture, une méditation naturaliste sur le son qui pèse lourdement sur Shankar. Son trajet au travail se déroule dans un train claquer, où les passagers se bousculent et crient et crient. Les avions à réaction rugissent dans le ciel bleu clair tandis qu'un homme écoute une radio transistor, sanschalamment traversant des chansons statiques et statiques hurlant, les nouvelles locales. Les coqs se battent, se grattant et hurlant, car les spectateurs font de même. C'est une cacophonie frappante, transmettant le fardeau de la pollution sonore sur une Inde modernisante, et sur un homme qui aspire à entendre un seul son: la voix de son fils. Le second est sa politique de gauche avouée. Bien que ce soit un thème commun dans les films des années 50 et 60, il commençait à s'éteindre, du moins dans le cinéma commercial, à la fin des années 1970. Shankar est membre de l'Union de son usine, et lorsque le propriétaire (Madan Puri) refuse d'augmenter les salaires conformément à l'inflation, les travailleurs se lancent en grève. Bien que cette perte de salaires entrave la capacité de Shankar à payer la chirurgie de son fils, il ne franchit pas la ligne de piquetage et rejoint ses collègues en grève de la faim. Leurfaire une chanson, alors qu'ils tapissent la rue à l'extérieur de la maison du patron, est accrocheur, rempli de résolution et de gratitude.
ShorVersion dans le mélodrame hindi lorsqu'il s'agit de s'approvisionner en fonds pour la chirurgie de Deepak. Après un détour moralisant dans la vie de la sœur stupide de Shankar et de son beau-frère gourmand, le père engagé décide de faire du vélo pendant huit jours consécutifs afin de gagner 2000 roupies. Cela tuerait probablement quiconque l'a essayé, mais Shankar est le héros qui se bat pour la qualité de la vie de son fils, donc il réussit. Ses voisins se rassemblent pour l'encourager et la chirurgie réussit. Mais la fin du film est une surprise, un O. Henry Twist au mieux pour le spectateur à vivre. C'est un hommage émouvant aux instincts de la parentalité quasi-upernatures.
"Middle Cinema" de Hrishikesh Mukherjee
Comme nous l'avons mentionné pendant notredans le cinéma hindi des années 1960, l'échec commercial deSatyakamHrishikesh Mukherjee a conduit à développer un «cinéma intermédiaire», une école de cinéma qui se concentrait sur les Indiens ordinaires, décents et de la classe moyenne et les joies et les tribulations de leur vie quotidienne. Cela ne veut pas dire qu'il a vendu. Des films que Mukherjee a réalisés dans la première moitié des années 1970, les deuxAnand(1971)etNamak Haraam (Le traître)(1973)Interroger la modernisation, les différences de classe et l'amitié.Bawarchi(1972)etParichaysont des comédies avec des nuances sombres sur la gentillesse et le chagrin, respectivement, etAéroport d'Abhimaan (fierté)(1973)Explore comment l'envie et l'insécurité détruisent un mariage entre deux chanteurs. Ce ne sont même pas tous les films que Mukherjee a réalisés au début des années 1970, mais ils sont les meilleurs.
Anand, cependant, est l'un des meilleurs films en hindi jamais réalisés. Le Dr Bhaskar Banerjee (Amitabh Bachchan, dans un rôle précoce clé), a incarné la première itération de ce que les scénaristes Salim-Javed affineraient plus tard dans le trope du «jeune homme en colère». A scrupulous and accomplished doctor, Bhaskar is filled with rage: rage at the predicament of the slum residents to whom he prescribes medication they cannot afford, rage at the wealthy hypochondriacs who wander into his clinic searching for colorful pills to treat their imaginary illnesses, rage qu'il peut trouver une solution médicale à tout sauf la pauvreté. Son ami, le Dr Prakash Kulkarni (Ramesh Deo), adopte une approche différente, expliqué magnifiquement dans un échange qui se déroule juste après qu'il ait demandé à une femme riche sans maladie de parler pour revenir pour un test sanguin. Quand elle part, Bhaskar gronde son ami pour sa corruption:
Banerjee: "Pensez-vous que ce que vous faites est bon?"
Kulkarni: «Ce n'est pas si mal non plus. Vous m'avez envoyé un jeune homme le matin pour une radiographie.
Banerjee: «Oui. Qu'as-tu trouvé?
Kulkarni: «Il y a une parcelle de tuberculose sur son poumon gauche. Je lui ai dit de venir et d'obtenir une injection tous les jours. Pensez-vous qu'il peut se permettre cela? Pour son traitement, je prends de l'argent à Mme Sanyal. Et elle ne me paie pas gratuitement. Oui, d'accord, elle n'est pas malade. Mais ellesuspectsElle est malade. Et je traite ses soupçons.
Kulkarni mentionne que sa clinique est sur le point d'accueillir un patient de New Delhi. Diagnostiqué avec un lymphosarcome de l'intestin, Anand (Rajesh Khanna) a trois à six mois. Banerjee se moque de l'idée que la clinique de Kulkarni peut fournir un traitement alternatif. À ce moment, Anand fait irruption dans la pièce. Tout en lui choque Banerjee. Il s'attendait à un homme sombre et sombre, regardant le baril à sa propre mort imminente. Mais Anand est gai, crachant des blagues un mile par minute, se faisant immédiatement attacher à tous ceux qu'il rencontre. Prenant un goût au Banerjee grincheux, Anand entre dans sa maison.
Au fil du temps, Anand décompose les défenses de Banerjee, le pressant d'appeler un patient dont il était tombé amoureux, d'être plus expressif avec ceux qu'il tient cher. Banerjee observe qu'Anand se lie d'amitié avec des gens de tous horizons, y compris un producteur de théâtre musulman (Johnny Walker, dans l'une de ses plus belles performances) et une infirmière chrétienne stricte (Lalita Pawar, idem); L'épouse de Prakash, Suman (la femme réelle de Ramesh Deo, Seema), demeure particulièrement de lui, et les scènes dans lesquelles elle apprend son pronostic et prie pour sa vie, est écrasante. Le scénario est non seulement efficace, mais imprégné de poésie. À chaque tournant, le dialogue débat de la nature de la vie, qu'il devrait être grand, pas longtemps, qu'il n'y a pas de différence entre une durée de vie de six mois et 70 ans. En termes modernes, il y a quelque chose de Robin Williams à la performance de Khanna, qui danse entre la joie pure et la mélancolie subtile. Salil Chowdhurymusiquedonne vie àses deux mondes intérieurs.
La philosophie d'Anand n'est pas non plus sans obscurité; Il cache profondément en lui-même la douleur d'une ancienne relation, d'être orphelin et un fardeau pour une tante et un oncle qui l'ont accueilli, et il craint en fait de mourir. Mais pas pour lui-même. Il sait que la douleur de sa mort détruira Banerjee, et cela le terrifie. L'écriture du film est suffisamment nuancée pour qu'à aucun moment ne suggère qu'Anand ne suggère que Banerjee se débarrasse de sa frustration; Tout ce qu'il veut, c'est que la joie soit plus facilement accessible, pour que chaque jour soit également important.AnandSe termine par une séquence dévastatrice, une immortelle dans le cinéma hindi, offrant également un éclat d'espoir avant que cela se brise. Et pourtant, Mukherjee est déterminé que son film se termine par la possibilité: le coup final est de ballons colorés, flottant dans les cieux.
Parlez à n'importe quel Indien de la classe moyenne de la façon dont ils dirigent leur ménage et leurs dollars aux beignets, ils se plaindront de la difficulté d'obtenir des serviteurs décents.Bawarchi, un remake en hindi d'un film bengali, explore la mesquinerie d'une famille qui se manquait tellement à ce que les autres, ils n'ont plus d'appréciation pour leur Seigneur et Sauveur: The Bawarchi (Cook). Dans la scène d'ouverture, le cuisinier de la famille Sharma quitte juste avant le début de son quart de travail, incapable de tolérer les querelles et heureux de prendre une réduction de salaire pour un lieu de travail plus paisible. Alors que la réalité de son absence s'installe, nous rencontrons le Breavage: Grand-père Shivnath (Harindranath Chattopadhyay), qui veut juste une tasse de thé du matin alors qu'il garde un œil sur la poitrine de bijoux familiaux enchaînés sous son lit; et ses fils Ramnath (Ak Hangal), un employé alcoolique perpétuellement tardif; Kashinath (Kali Banerjee), un instituteur moralisant; et Vishwanath (Asrani), un directeur musical adjoint sarcastique dans l'industrie cinématographique. (Il y a un dialogue auto-réflexive hystérique sur la «difficulté» de la composition de la musique de film en hindi: avoir à acheter un disque pop anglais, l'écouter, l'enregistrer, voler la mélodie, etc.) Ramnath et Kashinath sont mariés à Seeta (Durga Khote) et Shobha (Usha Kiran), respectivement; À l'idée du travail domestique, Seeta joue des douleurs musculaires, et Shobha passe sa journée à tirer sur ses proches. La seule personne décente de la maison, à part le grand-père, est Krishna (Jaya Bhaduri), fille du fils et de la belle-fille décédés de Shivnath - et quelqu'un traité comme le serviteur de facto de la famille.
Après une matinée de violence violente sur qui est à blâmer pour leur serviteur, la famille est choquée lorsque Raghu (un meilleur Rajesh Khanna en carrière) se présente, demandant s'il y a un besoin d'un serviteur. La famille est ravie et impressionnée par le curriculum vitae de Raghu: il dit qu'il a travaillé pour les ministres en chef, les poètes célèbres, les barons du thé et les musiciens, et soutient le tout avec des preuves de ses prouesses. Il est qualifié, mais insiste pour prendre un salaire inférieur à celui d'habitude. La famille est immédiatement suspecte. Mais les Sharmas sont si consommés avec la nécessité d'un domestique compétent, ils acceptent de mettre leurs peurs de côté, sans remarquer que dans les instants de son arrivée, Raghu a déjà uni la famille.
Raghu transforme la maison Sharma. Il chante magnifiquement (au grand prix de Vishwanath, car il doit copier une mélodie de moins d'une chanson occidentale), prépare une nourriture délicieuse avec des ingrédients lancés et fournit une psychothérapie domestique. Mukherjee n'a pas donné trop de paramètres à Khanna pour sa performance, donc ce qui s'écoule est organique, improvisé et totalement original. Quiconque a déjà vécu dans un ménage intergénérationnel, dans ou à l'extérieur de l'Inde, peut trouver quelque chose à qui se rapporter. Le dialogue de Gulzar est de manière fiable et intelligente, se déplaçant tourné à son tour et hilarant. Chattopadhyay en particulier crache les one-liners tranchants qui sont maintenant considérés comme une partie fondamentale de l'histoire du cinéma en hindi. Lorsque Krishna sprinte dans sa chambre pour lui parler de l'arrivée de Raghu, dit-il, sa voix dégoulinait de sarcasme: «Allez, appelez tout le monde. Pour eux, Dieu lui-même est arrivé.
Bien qu'il possède souvent une idéologie patriarcale obsolète,BawarchiParticipe à maintenir un élément surprenant de suspense et - sans rien donner, car la fin est une surprise - c'est vraiment une question de connaissance: mathématique, musical, éducatif, linguistique, culinaire, voire spirituel. Qui peut l'utiliser? À quelle fin les connaissances sont-elles utilisées? Et y a-t-il un point de savoir s'il n'est pas partagé avec l'intention d'améliorer une unité familiale, un quartier, une ville, un pays? Raconté par Amitabh Bachchan,Bawarchiest une comédie intemporelle, ostensiblement sur les petits maux de tête de la vie domestique, mais dissimulé à l'intérieur est un magnifique traité sur la famille, la grâce et l'amour.
Abhimaan est une exploration fascinante de l'ego, de la perte et de l'insécurité. Son inspiration est l'histoire du maestro sitar Ravi Shankar et de sa première épouse, Annapurna Devi; Elle serait une musicienne encore plus talentueuse que son mari, mais il ne pouvait pas le supporter lorsqu'elle a reçu plus d'applaudissements que lui, alors elle a arrêté de jouer. Le film met en vedette Amitabh Bachchan et sa nouvelle épouse Jaya Bhaduri (ils s'étaient mariés un mois lorsque le film est sorti) en tant que chanteurs dont la relation vacille lorsque sa renommée dépasse la sienne. Bien que son histoire soit simple,AbhimaanPossède un flair visuel unique (le style de Mukherjee était par ailleurs assez simple) et une bande sonore sensationnelle, composée par le directeur musical de Master SD Burman, qui s'approvisionne par ses belles mélodies de la musique indienne classique et du jazz occidental, tout en imprégnant des chansons apparemment heureuses avec malaise.
La chanteuse Subir (Bachchan) tombe amoureuse et épouse Uma (Bhaduri), la fille du professeur de musique du village. À leur retour dans la ville, il encourage sa carrière, mais commence à boire beaucoup et à se retirer alors qu'elle atteint la gloire. Uma est blessée par son comportement abusif et revient dans son village en réalisant qu'elle était enceinte. Alors que leur manager Chandar (Asrani) essaie de faire la médiation entre eux, Uma fausse et devient engourdi, refusant d'exprimer l'émotion ou de chanter. Subir est chargé de la faire rire ou de pleurer à nouveau.
Mukherjee est venu filmer dans le monde de l'édition. Ses storyboards auraient été si précis qu'il a rarement pris la peine de parcourir l'objectif lors d'une prise; Au lieu de cela, il a préféré jouer aux échecs pendant que la caméra roulait. Il y a un minimalisme brut d'angles de caméra et de mouvement dansAbhimaancela contribue à amplifier les thèmes de la solitude et du chagrin. Une séquence particulièrement puissante met en contraste une chanson d'amour sincère, chantée par Uma dans un studio d'enregistrement en guise de dédicace à son mari, tandis qu'une caméra portative survole le visage de plus en plus affligé de Subir ;La musique birmaneaugmente également la tension croissante avec une guitare qui gratte constamment à basse température.
Abhimaana l'avantage supplémentaire de présenter des acteurs comiques jouant à contre-courant. Asrani est apprécié pour ses rôles comiques sarcastiques ou loufoques dans plusieurs des meilleurs films du cinéma hindi. Ici, il incarne un homme rendu impuissant par la douleur des deux personnes entre lesquelles il est coincé. Il ne peut pas faire grand-chose ou dire pour améliorer les choses, mais il refuse d’arrêter d’essayer. L'acteur Bindu, connu pour jouer des vamps jaloux et mesquins, incarne Chitra, un ami proche de Subir. On ne sait pas si lui et Chitra sont sortis ensemble, mais ils sont des amis proches et elle ne lui a jamais fait savoir qu'elle portait le flambeau pour lui. Quand Uma quitte Subir, il tente de trouver du réconfort en compagnie de Chitra, mais elle le redirige vers sa femme, le poussant à se réconcilier. Au moment où le point culminant arrive, tout le monde sanglote de manière incontrôlable.
Trois composantes deNamak Haramen font un élément incontournable de l’histoire du cinéma hindi. La première est l’idée que l’amitié peut transcender les classes : Somu (Rajesh Khanna), un homme de la classe moyenne inférieure dont la maison n’a pas de téléphone, est le meilleur ami de Vicky (Bachchan), le fils d’un riche industriel. La mère de ce dernier est décédée quand il était jeune, il a donc adopté la sœur de Somu, Sarla (Manisha) et sa mère (Durga Khote) comme sa propre famille. Ils l'aiment aussi, mais n'approuvent pas que Vicky subventionne occasionnellement les dépenses de la maison de Somu. Pourtant, leur amitié est solide comme le roc.
Cette amitié est mise à l'épreuve par la deuxième vertu du film : que se passe-t-il lorsque la classe transcende l'amitié ? Après que Vicky ait été insultée par Bipinlal Pandey (AK Hangal à son meilleur empathique), le dirigeant syndical de son père, Somu jure de le venger en infiltrant l'usine et en se présentant pour remplacer Pandey. Il connaît un énorme succès, mais se transforme au cours du processus. Tout autour de lui se trouvent des ouvriers dont les salaires ne suffisent pas à acheter des céréales, du riz ou de l’huile. Des membres de leur famille meurent de maladies évitables parce qu’ils n’ont pas les moyens de se payer un traitement médical. Une compensation médicale et financière insuffisante est fournie aux personnes blessées. Somu commence à se ranger du côté des ouvriers plutôt que de son ami. De son côté, Vicky n'est pas insensible à ce que Somu lui rapporte, mais lorsqu'il plaide pour que les salaires des ouvriers soient augmentés pour son père Damodar (Om Shivpuri), il se heurte à cette réponse cinglante, délivrée d'une voix d'une nonchalance effrayante. :
« Diviser pour régner. C'est une grande vieille leçon que les Britanniques nous ont donnée en partant. Si vous voulez du travail de vos travailleurs, il faut empêcher leur solidarité. Ne leur laissez jamais le sentiment qu’ils sont Indiens, d’une seule nation. Au lieu de cela, dites-leur « vous êtes Madrasi », « vous êtes Bengali », « vous êtes Punjabi », « vous êtes Bihari ». Le but est de les faire travailler. Autrefois, nous brisions la solidarité ouvrière en opposant les musulmans aux hindous, mais nous continuions à leur soutirer du travail. Mais que pouvons-nous faire ? Petit à petit, les gens ont compris cette tactique. Maintenant, nous avons trouvé une nouvelle méthode : nous battre à la frontière [de l'Inde et du Pakistan]. Dites aux gens ici que les gens de l’autre côté de la frontière mangent les fruits de leur terre. C'est assez. Ils se battront entre eux, voire donneront leur vie. Ils pensent que posséder même le plus petit lopin de terre fera d’eux des rois. Mais c'est nous qui gouvernerons.
Vicky est horrifié, pas nécessairement parce qu'il a développé une conscience de classe, mais parce qu'il fait confiance à son ami. Et Damodar sait qu'il devra agir non seulement pour perturber la solidarité de ses travailleurs, mais aussi celle de Somu et Vicky.
Le troisième aspect, peut-être le plus saisissant, deNamak HaramLe succès de Rajesh Khanna est que c'est le début de la fin du règne de Rajesh Khanna dans le cinéma hindi. Quand lui et Bachchan avaient travaillé ensembleAnand, ce dernier était relativement inconnu, ne recevant encore que des pièces de support, alors que Khanna en avait livré 17consécutifle box-office fracasse entre 1969 et 1971. À l'époqueNamak Haramest sorti, cependant, le statut de superstar de Bachchan prenait forme, surtout après le succès deZanjeer. Il y avait une lueur des capacités puissantes de Bachchan dansAnand, mais c'était dansNamak Haramqu'il a solidifié ses côtelettes en tant que personne capable d'exploiter le chagrin et la colère juste auxquelles tout le public s'identifiait. Khanna était un héros romantique, un champion fanfaron, connu pour sa prestation de marque et son énergie folle. Mais Bachchan était la réponse à une époque différente, à une réalité plus sombre et plus fragile politiquement, et son moment sous les feux de la rampe approchait à grands pas, tandis que celui de Khanna commençait à reculer dans le rétroviseur. Le couple n'a plus jamais travaillé ensemble.
Le chant du cygne de Meena Kumari :Pakeezah (Le Pur)(1972)
Pakeezahest vraiment un fantasme. Tout au long de l’histoire de l’Inde, les courtisanes, en particulier celles qui se produisaient devant des hommes riches et puissants, ne voulaient généralement pas les épouser. Être l'épouse de quelqu'un était une perspective bien plus limitante que d'imposer le respect via le talent artistique du chant et de la danse. Pourtant, la performance finale de Meena Kumari dans le rôle de Sahibjaan, une courtisane qui tombe amoureuse d'un noble et aspire au confort du mariage, est exquise.
Pakeezah—écrit, produit et réalisé par l'ex-mari de Kumari, Kamal Amrohi—voit Kumari jouer deux femmes. En tant que célèbre courtisane Nargis, elle tombe amoureuse et tente de rejoindre la maison de Shahbuddin (Ashok Kumar), mais est rejetée par sa riche famille. Ravagée par le chagrin, Nargis se réfugie dans un cimetière, où elle meurt après avoir accouché d'une petite fille. Le bébé est adopté par la sœur de Nargis, Nawabjaan (Veena), qui dirige un bordel. Lorsqu'elle atteint sa majorité, Sahibjaan (Kumari) devient une courtisane talentueuse et recherchée. L'un desPakeezahL'une des nombreuses et magnifiques réalisations artistiques de est la double nature des paroles de ses chansons. Dans"Inhi Logon Ne"(« Ces gens »), Sahibjaan chante que ces gens – ses clients – ont pris sa dupatta (foulard). C'est une tournure de phrase ludique, mais qui possède un sens plus large : ses clients, et les hommes en général, lui ont volé tout respect. Elle nomme les responsables : un marchand de tissus, un teinturier et un soldat font tous partie du système qui lui vole sa dignité.
La vie de Sahibjaan prend un tournant lorsqu'un admirateur (Raaj Kumar) la surprend en train de dormir dans un wagon de première classe. Pendant qu'elle dort, il admire ses pieds nus, longtemps considérés comme un symbole de beauté et de pureté dans la culture indienne. Il lui laisse un mot anonyme, faisant l'éloge de ses pieds délicats. Après divers événements improbables, elle rencontre enfin son homme mystérieux et commence à se demander à quoi ressemblerait la vie en dehors de son métier.
Si l’histoire semble faible, c’est parce qu’elle l’est. Amrohi était tellement amoureux de son ex-femme, qu'il a épousée quand elle avait 18 ans et lui 34 ans, qu'il était déterminé à faire et à terminer le film, même si Kumari et lui s'étaient séparés. Production dePakeezaha également été retardé par l'alcoolisme de Kumari et l'avènement d'Eastmancolor. Les projets de réalisation du film en noir et blanc ont été abandonnés et le directeur de la photographie allemand Josef Wirsching, figure de proue de l'industrie cinématographique hindi, a été recruté. Le tournage a commencé en 1956 et s'est poursuivi par intermittence jusqu'en 1969.PakeezahUne fois terminé, Kumari avait 40 ans et les critiques doutaient qu'elle soit capable de jouer de manière convaincante une femme à la fin de l'adolescence ou au début de la vingtaine.
Elle leur a prouvé le contraire. Le cadre même semble se plier à la volonté de Kumari, se modelant autour de sa forme dansante. Chaque expression faciale est à la fois immédiatement accessible et profondément réfléchie. Sa voix sereine imprègne chaque scène d’un désir semblable à celui d’une prière. Ajoutez à cela le somptueux décor de la production – murs de bordel aux couleurs pastel, rideaux de velours et de soie, roses, verts et jaunes audacieux dans les costumes, tapis et lustres luxueux – et l'éclairage élégant et romantique de Wirsching crée un festin visuel surréaliste. Les motifs ne manquent pas non plus : le sifflement solitaire d'un train au loin signale le désir de liberté de Sahibjaan, tandis qu'un oiseau aux ailes coupées fait référence aux luttes privées de Kumari dans un mariage difficile.
Pakeezahest un film imparfait. Même s'il est beau et que les performances ne manquent pas d'un battement, son message est si flagrant qu'il y a une signalisation littérale dans le film qui l'explique. La gare où Sahibjaan découvre le message anonyme de son amant s'appelle « Suhag Pur » (littéralement, la ville du mariage heureux). Les écrits d'Amrohi ignorent également le fait que les courtisanes étaient des femmes instruites et accomplies, avec des carrières florissantes, une fortune personnelle saine – elles possédaient même des terres. Le film est sorti avec des critiques négatives le 4 février 1972, mais la mort de Kumari un mois plus tard a provoqué une réévaluation, et ces dernières années,Pakeezaha été réévalué comme un classique.
Les scénaristes Salim-Javed commencent leur règne :Seeta et Geeta (Seeta et Geeta)(1972),Zanjeer (Chaînes)(1973)
C’est un euphémisme du siècle de dire que le duo de scénaristes Salim Khan et Javed Akhtar a changé à jamais le visage du cinéma hindi. Sur les 25 films qu’ils ont écrits ensemble, 22 ont battu tous les records. Leurs scénarios sont étudiés dans les écoles de cinéma de toute l'Inde pour leur insistance sur le fait que les personnages doivent diriger l'intrigue plutôt que l'inverse, pour leurs héros et héroïnes auxquels on peut s'identifier, pour leurs répliques paratonnerres qui se sont glissées dans le lexique quotidien du public de langue hindi. . Ils ont affiné le trope du « jeune homme en colère », en lui mettant un pistolet à la main et une puce sur l’épaule.
Mais Salim-Javed a commencé son illustre carrière avec un film sur des sœurs jumelles séparées à la naissance. DansSeeta et Geeta, Geeta (Hema Malini) a des parents pauvres et vit dans un bidonville. Elle gagne sa vie en chantant et en dansant devant les foules de la rue avec son acolyte Raka (Dharmendra). Geeta est franche, prompte aux insultes, farouchement protectrice envers son travail et sa mère, et personne n'est idiote. Sa pauvre sœur Seeta (également Malini) a des parents riches décédés lorsqu'elle était enfant. Sa tante abusive Kaushalya (Manorama) et son oncle Badrinath (Satyen Kappu), picorés par une poule, reçoivent de l'argent de la succession des défunts parents de Seeta en échange de leur service de pupille ; cet arrangement doit expirer lorsque Seeta se mariera, ce que sa tante est déterminée à empêcher. L’avocat qui distribue les fonds mensuels n’a aucune idée que Seeta est régulièrement victime d’abus. Dans les 20 premières minutes, elle est, aux mains de sa tante, de sa cousine Sheela (Honey Irani) et du frère de sa tante Ranjeet (Roopesh Kumar), battue avec une ceinture, harcelée sexuellement, agressée verbalement et presque violée. Et comme si cela ne suffisait pas, la grand-mère de Seeta, une dame malade en fauteuil roulant et techniquement chef de famille, est privée de ses médicaments, insultée et obligée de vivre dans une petite pièce inconfortable.
Aussi troublant que tout cela puisse paraître dans ce qui est apparemment un blockbuster familial, Javed Akhtar a expliqué l'orientation narrative du film : « Agar Seeta ke saath anyaye nahi hoga, toh phir Geeta ke saat maza kaise ayega ? (« Si Seeta n'est pas traitée injustement, alors comment allons-nous nous amuser avec Geeta ? ») Il a dit cela parce que c'est lorsque les deux filles changent accidentellement de place que le film décolle véritablement. Le comportement doux et obéissant de Seeta choque la mère de Geeta, qui est ravie que sa fille itinérante et têtue s'intéresse enfin à la cuisine et au ménage. Ce n'est pas aussi délicieux que la fête chez Seeta, où Geeta, choquée par la façon dont elle est traitée, tord le bras de sa tante, le cassant presque, donne des coups de pied à sa cousine et leur ordonne à toutes les deux de faire le ménage.
Seeta et Geetaest hilarant, rempli de répartie et de burlesque. Mais ce qui est le plus convaincant dans la façon dont les filles s'adaptent naturellement à leur nouvel environnement : pour Geeta, un manoir et de jolis vêtements ; pour Seeta, un bidonville rempli d’amour et de paix, c’est ce que cela dit de leur psychisme. Seeta s'enfuit de chez elle pour tenter de se suicider ; elle est sauvée et, parce qu'elle ressemble à Geeta, est emmenée au bidonville de Geeta. Cela fait des années que Seeta n'a pas ressenti l'amour et l'inquiétude d'une mère, alors quandde GétaLa mère pleure et demande à sa fille pourquoi elle a essayé de se suicider, Seeta est bouleversée et suppose que Dieu lui a envoyé une mère. Elle accepte de vivre dans le bidonville même si elle n'y connaît personne. De même, Geeta est horrifiée par le traitement réservé à la grand-mère handicapée et devient membre de la famille sans se demander comment elle s'est retrouvée là-bas. Son désir de justice est plus fort que son désir de se demander pourquoi tout le monde semble la connaître.
Il s'agit d'un aspect important de l'écriture de Salim-Javed. Le duo était connu pour faire défaut les motivations psychologiques de leurs personnages et utiliser ces informations pour développer leurs parcelles. Seeta et Geeta sont tous les deux essentiellement de bonnes femmes, donc elles font la bonne chose et font partie d'une nouvelle famille. La façon dont ils démêlent le nœud de leur passé et de leur présent complexe est une balade sauvage, mais ajoutez cela aux instincts comiques naturels d'Hema Malini, la direction confiante de Ramesh Sippy et vous avez un blockbuster sur vos mains.
Imaginez la vie d'un Indien de la classe ouvrière au début des années 1970. Les salaires sont faibles. Une carte de rationnement doit être obtenue afin d'acheter du riz, des légumineuses, du sucre et de l'huile; La ligne pour obtenir la carte de rationnement peut prendre une journée de travail entière. Amener la ville à brancher une conduite de gaz chez votre maison pourrait prendre six ans. Si quelqu'un commet un crime contre vous, vous le signalez, mais la police est susceptible de ne faire absolument rien. Vous priez votre Dieu, mais rien ne change. Découragé, vous allez au cinéma et achetez un billet pour quelque chose appeléZanjeer. Et vous vous rendez compte que quelqu'un est de votre côté.
Hrishikesh Mukherjee et Gulzar n'avaient probablement pas l'intention de proposer l'idée qu'un «jeune homme en colère» pourrait donner de l'espoir à des millions. Mais les scénaristes Salim-Javed ont transformé ce jeune homme en flic. Vijay Khanna (Amitabh Bachchan, dans le rôle qui ouvrait la voie au reste de sa vie) est un enfant lorsqu'il est témoin du meurtre de ses parents. Pendant des années après, il est tourmenté par les rêves d'un cheval blanc. Son traumatisme le fait pousser sa colère vers l'intérieur, et afin de protéger les enfants comme lui, il devient policier dans une petite ville dirigée par un gangster nommé Sher Khan (Pran, en tant que méchant inhabituellement nuancé). Le chemin de Vijay traverse également le riche patron du crime Teja (Ajit Khan, dans l'un de ses rôles les plus mémorables), qui abrite un sombre secret qui modifiera le cours de la vie de Vijay.
Comme certains des meilleurs films des années 1970,ZanjeerInterroge la dynamique du pouvoir et l'amitié. Le refus de Vijay de reculer de la fermeture des tanières de jeu de Sher Khan ne lui gagne pas l'inimitié de ce dernier, mais son respect. Le film est également inhabituel en raison de son accent sur le SSPT, quelque chose d'autres films sur les traumatismes mentionnés mais a été éliminé dans les efforts pour accroître le drame. Mais c'est le jeu de Bachchan qui crée une véritable tempête à l'écran. Ses yeux rouges, incapables de se reposer même lorsqu'ils sont fermés, hantés par les cris de ses parents et les inégalités du monde, transmettent une densité émotionnelle qui ne nécessite guère de dialogue.
Le dialogue, bien sûr, est ce que Salim-Javed est le mieux connu. Les deux se sont rencontrés alors qu'il luttait pour joindre les deux bouts à Mumbai; Les deux ont été surpris par la similitude de leur vie. Ils ont perdu leurs mères à un âge précoce (les mères sont des forces centrales de bienveillance et de courage dans les films qu'ils ont écrits), ils avaient des relations difficiles avec leurs pères (les pères, dans leurs films, sont soit des obstacles absents ou tortueux), et ils étaient tous les deux furieux. Salim-Javed connaissait la faim, la pauvreté et la privation de sommeil. Les deux étaient confiants dans leurs compétences. Revisiter la structure et le dialogue extraordinaires de leurs films montre clairement qu'en écrivant un jeune homme en colère nommé Vijay (généralement joué par Amitabh Bachchan), Salim-Javed écrivait sur eux-mêmes.
Peut-être l'aspect le plus important deZanjeerLe succès est qu'il a détruit deux idées centrales auxquelles l'industrie cinématographique hindi, à l'époque, s'est tenue rapidement. Le premier: vous deviez être un héros romantique pour réussir. Le personnage de Bachchan a un intérêt amoureux, joué par sa future épouse Jaya Bhaduri, mais c'est une intrigue secondaire qui enquête davantage sur les limites de sa disponibilité émotionnelle, et il ne chante certainement aucune chanson heureuse d'avoir une petite amie. Tous les acteurs qui ont refusé le film - Rajesh Khanna, Dharmendra, Dev Anand, entre autres - ont connu le manque de chansons. Mais les scénaristes ont joué à un public différent, une foule qui avait besoin de justice, de clarté morale, de quelqu'un pour qui enraciner qui ferait tout ce qui allait bien quoi qu'il arrive - et s'il rendait justice en distribuant des coups de pied et des coups de poing, tant mieux.
Le deuxième principe de Salim-Javed détruit est l'idée que l'écrivain ne pourrait pas être roi. À l'époque, le nom de l'écrivain n'a pas été mentionné sur des affiches de films. Peu de gens avaient des téléviseurs, donc les affiches étaient la principale forme de publicité de l'industrie. La nuit que les affiches deZanjeerétaient plâtrés partout dans Mumbai, Salim-Javed - indignant que leur travail, dont ils étaient certains feraient le film un coup, était ignoré -a donné à un homme de la peinture, un pochoir et de l'argent. Le lendemain matin, chaqueZanjeerL'affiche dans la ville avait «écrit par: Salim-Javed» au pochoir partout. (La main embauchée buvait pendant qu'il faisait cela, donc certaines des affiches avaient le nom des écrivains écrite sur le nez de l'héroïne, ou le titre du film.) Et ainsi a commencé leur règne spectaculaire en tant que écrivains Kings of Hindi Cinema.
Feu Raj Kapoor:Policier(1973)
Raj Kapoor a fait des films passionnés sur le socialisme, l'inégalité et les dangers de l'urbanisation. Ces films ne manquaient pas de romance, d'action ou de poids émotionnel, mais ils fournissaient simultanément un sens et un divertissement. Pourtant, Kapoor était tout à fait différent en 1973. Il parierait chaque dernier sou sur son Magnum OpusMera Naam Joker (Je m'appelle Joker), qui a échoué lamentablement au box-office. Afin de sauver son studio, Kapoor a jeté son fils dans un film sur l'amour du chiot.PolicierA été un succès au box-office, des tendances de la mode, ont modifié l'histoire du drame romantique en hindi et ont lancé la carrière de deux adolescents acteurs: Rishi Kapoor et Dimple Kapadia. Le sort de la paire différait considérablement. Rishi a commencé son voyage vers la superstard, mais quelques mois auparavantPolicierFirié, Rajesh Khanna, alors 31 ans, a rencontré une fosse Kapadia, alors âgée de 15 ans, l'a épousée et l'a interdite d'agir. Plus tard, ils se sont séparés et ont fait un retour triomphal à l'action, qui figurera fortement dans notre aperçu des années 1980.
L'intrigue dePolicierest misérablement maigre. Raj Nath (Rishi Kapoor) est le fils négligé des parents riches (Sonia Sahni et Pran) qui l'embarquent à un pensionnat lorsque son comportement approprié sur le plan du développement éloigne leurs compétences parentales inexistantes. Étrangement, Raj grandit pour ne pas être rebelle ou plein de ressentiment, mais introspectif et poli. La conception du film ressemble parfois à une farce: quel genre de 18 ans aurait encadré des photos de Gandhi accroché à ses murs de dortoir, par opposition, disons, des photos d'actrices ou au moins quelques voitures rapides? À son retour chez ses parents négligents, Raj est choqué que l'amie de sa mère Nima (Aruna Irani) le propose ouvertement. Elle entre même sur lui quand il est nu. Si l'objectif de Raj Kapoor était de déplacer la fenêtre Overton du cinéma hindi en ce qui concerne les normes romantiques, il a réussi.
Lors d'une fête, Raj rencontre Bobby Braganza (Kapadia), la belle fille chrétienne goanaise de sa vieille nounou (Durga Khote). Instantanément frappé, il la poursuit, et ils tombent amoureux, au grand dam du père du pêcheur ivre de Bobby Jack (Prem Nath) et du père d'affaires ivre de Raj Ram. Il y a un dialogue standard sur les fouilles d'or, l'amour éternel et la lutte contre l'homme, mais même si cela peut sembler assez moelleux et idiot, c'était un territoire inexploré pour un film en hindi. Bien sûr, l'industrie n'était pas étrangère aux histoires sur les amoureux d'horizons différents, mais c'était nouveau et frais lorsque les amoureux en question étaient des adolescents, habillés comme s'ils étaient des personnages dans unArchieLa bande dessinée, et a ouvertement avoué leur amour les uns pour les autres tout en disant à leurs parents l'équivalent hindi de «vous ne comprenez tout simplement pas» et «Je n'ai pas besoin de votre approbation».
Kapoor semble également être devenu complet David O. Selznick sur Kapadia. Il a modifié sa racine des cheveux et lui a donné un pic de veuve douloureux. LeArchieLes ressemblances ne sont pas une coïncidence; Apparemment, Kapoor était un fan des bandes dessinées et a personnellement sélectionné la garde-robe occidentale serrée et exposée à la peau de Kapadia. Le clivage généreux est pratiquement un personnage de soutien dans le film, visible sur des acteurs féminines de tous âges, bien plus que nécessaire pour faire un point sur les normes de la tenue des femmes et des mœurs sexuelles détentes. Il n'y a pas d'autre moyen de le dire: Raj Kapoor des années 1970 était un mec excité.
CommeInstantané,Policierdevient plus absurde à mesure que son runtime se traîne. La caractérisation de Bobby est également frustrant; Elle est posée comme une fille moderne du 21e siècle qui dit son esprit et se tient pour elle-même, mais finit par se retrouver dans la même détresse que n'importe quelle demoiselle devant elle. Ce n'est pas un bon film, mais ne peut pas être ignoré en raison de son impact. Une grande partie de l'imagerie de ses amants de ses étoiles a été reproduite dans des dizaines de films des années 1970 et 1980, et sansPolicier, des drames romantiques beaucoup plus sombres, comme le succès des années 90Qayamat se qayamat tak, probablement n'existerait pas. C'était le premier film hindi qui a permis à l'imagination des adolescents de se promener, visiblement, dans des fantasmes sexuels, en particulier via unchansonintitulé «Vous et je / êtes pris au piège dans une pièce / et la clé est perdue.»
Mais le mieuxchanson(Bien qu'il présente des mentions occasionnelles de violence domestique), chantée dans un festival près de l'humble village de pêcheurs de Bobby et modelé sur des airs folkloriques marathi classiques, était révélateur du talent naturel de Kapadia, tandis que Kapoor est encore un peu facturé. (Il était finalement venu à la fin des années 1970, et même réapprovisionné avec Kapadia dans son premier film post-hiatus.) En fin de compte, c'est la meilleure chose que l'on puisse espérer de tout film hindi ridicule mais profondément influent: au moins nous en avons obtenu quelques bonnes chansons.
